耶和華神與主耶穌是一位神，神的名為什麼會變呢？

      經上記載：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（以賽亞書43:11）「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3:15）新約中還提到：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4:12）「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書13:8）有的弟兄姊妹不禁會感到困惑：舊約聖經中提到耶和華神的名字永遠不變，為什麼會改為主耶穌呢？神的名字為什麼會更換呢？

      其實，要想明白這個問題，我們先來看創世記1章1節：「起初，神創造天地。」起初神的名字就叫神，沒有其他名字。自從人類被撒但敗壞之後，急需神的拯救，神才根據他經營工作取了相應的名，神的名字因此隨著神的作工和時代的不同而更換。

      神經營拯救人類的第一步是作律法時代的工作，神藉著摩西頒布律法來帶領以色列民在地上生活，神向摩西見證了他的名：「你要對以色列人這樣說：『耶和華——你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3:15）「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名耶和華，他們未曾知道。」（出埃及記6:2-3）律法時代神以耶和華這個名在以色列民中間頒布律法誡命、律例典章，神用這些誡命與律例來約束人不要犯罪，帶領人過正常敬拜神的生活。以色列民守住耶和華神的律法，就活在神的看顧保守之下，享受神的祝福；觸犯神的律法誡命的，就會被石頭砸死或被火燒死。

      對於神取「耶和華」這個名的意義，我在一本書籍中看到這樣一段話：「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神。……『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱……」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）從這段話中我們看到，「耶和華」是律法時代神固有的名，是神拯救人類第一步工作中所取的名字。以色列人都尊耶和華神的名為聖，禱告耶和華神，敬拜耶和華神，活在律法下的以色列人也感受到了神憐憫人、咒詛人的性情。但「耶和華」這名只代表律法時代，以及神在律法時代作的工作和發表的性情，當律法時代結束後，恩典時代到來時，「耶和華」神的名也就不再提起了。而耶和華神說的「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代」，這裡的「直到永遠」和「直到萬代」都是指本時代說的，只要本時代神的工作不結束，神的名字就不會更換，當神結束了本時代的工作，又開展了新時代的工作，神的名字就會更換。

      到了律法時代後期，人被撒但敗壞得越來越深，漸漸地都守不住了律法，沒有足夠的贖罪祭，如果繼續這樣下去，人們就會都死在律法之下，那樣就失去了神造人的意義。神為了拯救罪惡中的人類，就結束了律法時代，開闢了恩典時代，以主耶穌的名作了一步救贖人類的工作。那「耶穌」這個名字又代表著什麼意義呢？這本書籍中說到：「『耶穌』本是以馬內利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中的一部分工作。……就是說，耶穌這個名來自於恩典時代，也是因著恩典時代的救贖工作而有的，耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以『耶穌』這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的……『耶穌』是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）在恩典時代，神以「耶穌」這個名，作了釘十字架的救贖工作，發表了慈愛、憐憫的性情，給人醫病趕鬼，教導人凡事要包容忍耐，饒恕人的過犯。只要我們禱告主耶穌的名，向主認罪悔改，罪就得以赦免，享受主耶穌所帶來的豐豐富富的恩典和祝福，以及對人的愛，心靈裡就平安、踏實。主耶穌這名是因著救贖工作而有的，是代表神在恩典時代所發表的慈愛憐憫的性情，所以，主耶穌這名只代表恩典時代的救贖，是神在恩典時代所固有的名字。

     從神的前兩步作工中我們認識到，神的名字分別叫「耶和華」和「耶穌」，這兩個名字都是因著神拯救人類的工作而有的。不同的時代神的名字也不同，而且神的名字在每個時代都有著不同的意義，都代表著本時代神所作的工作以及神所發表的性情。書中說：「在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。」「雖然叫兩個不同的名，卻是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作內容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以說，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。」（摘自《作工異象　三》）可見，神的一個名只代表一個時代，一個名只代表一步工作，只代表神的一部分性情。當一個舊時代結束，一個新時代開始時，神的工作更新了，神就會有新的名字來更換。

      我們都知道現在已是末世的末了時期了，主耶穌預言：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作：進入）一切的真理……」（約翰福音16:13)「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約翰福音12:48）末世主耶穌再來還要發表真理，作一步審判從神家起首的工作，成就分別麥子稗子、綿羊山羊、善僕惡僕等聖經預言，來賞善罰惡結束整個舊時代。那麼神末世再來還會更換新的名嗎？啟示錄預言：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟示錄3:12）「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啟示錄1:8）從預言中看到神末世還要有新名出現，並且神也親自見證了他的新名叫全能者，正如這本書中的一段話說：「神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麼能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麼能守舊呢？『耶穌』這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麼耶和華與耶穌是一，但他們卻在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更換時代，以名來代替時代，因為沒有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。」（摘自《作工異象　三》）「因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）

      神在不同的時代變換神的名字，也彰顯出了神的全能智慧和奇妙難測。神說：「到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是『造物的主』，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之他的名也就沒有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢說神就叫耶和華嗎？你還敢說神只能叫耶穌嗎？」（摘自《作工異象　三》）神在地拯救人類的工作全部結束之後，神不會再取任何名字來代表他，因為任何一個神的名字都不能把神代表得完全，神是滿有權柄、大有能力的，神就是造物的主，神就是神，這才是對神最合適的稱呼。

      交通到這裡，你明白神的名字為什麼會更換了嗎？

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筆者：中國 夏琳

原文摘自《耶和華神與主耶穌是一位神，神的名為什麼會變呢？》